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身。答也。言無用者不爾。舌起言說。鼻莊嚴身。是有用故彼皆有也。論。若為嚴身至何用二根。難也。二根依處是色樱橙魹槠鹧哉f。及莊嚴身。但須色樱臣吹醚哉f及莊嚴身。何用二根。論。如無男根至依處亦無。答也。由有二根有二依處。若無二根依處亦無。取男根為例。論。於彼可無至離根應有。難也。男根依處以無用故離根非有。鼻舌根依處為有用。故離根應有。論。有雖無用至定當死者。答也。根之有無非定由有用無用亦生。如處六處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦有根生。鼻舌亦爾。論。有雖無用至得有根起。徵起因也。既無境愛何因得起。
論。於根有愛發殊勝業。答因也。於此鼻舌二根起愛。發殊勝思業。為此二因也。論。若離境愛至男根亦生。難也。難中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也。
凡起根愛為有境貪。若離境貪根貪定無。既離境貪即無根愛。既無根愛鼻舌無因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛有鼻舌根。男根亦應如鼻舌根有。論。若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也。若謂鼻舌為嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰藏耄堋Ｊ巧茦I招。何容醜陋。又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用無用醜陋端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻舌男根俱離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻舌應無。論。若爾至不減諸根。又引經難也。上界不減諸根。如何無其鼻舌。
論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。契經所說不減諸根。隨彼地諸根多少皆悉具有無減根者。如是釋經何所相摺Ｈ粼S隨有諸根不減。即令如於欲界具有根者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應有。論。如是說者至男根非有。論主評也。以六根愛依內身生。非依境界而得現起者。即緣六根愛。即有緣自身起。不緣境生。由有因故有鼻舌根。其男根體即是身根一分。能樱鼖H境名為男根。此之愛生必因境愛。非如鼻舌依內根處總起身愛。由此上界有內身愛鼻舌非無。無婬境愛男根非有。餘文可解。論。無色界繫至無色界繫。第三釋無色也。無色界中唯有後三。要離色欲方生彼故。色者即是五根·五境。離色欲故彼無根境。雖不離心欲。以無根境。五識亦無。由此唯有後三界也。即是意·意識法界三也。
論。已說界繫至幾無漏。第三半頌明漏無漏也。先問。頌答。如文可解。論曰至唯名有漏釋也。意界意識唯有二類。道諦攝者是無漏。漏不增故。餘唯有漏。漏隨增故。
法界。有為無漏道諦所攝。無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空非擇滅二。漏不緣故名為無漏。非二因果故染不緣也。餘名有漏。漏隨增故。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘諸部不同也。
論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋有伺等也。結引頌答。如文可解。論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無不定。三唯無尋伺。此文初也。十八界中五識唯有尋有伺。分界名也。由與尋伺恒共相應。釋唯有尋伺所以也。以行相粗外門轉者。釋恒共尋伺相應所以也正理論云。經主釋言以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時亦常與彼共相應故應作是釋。五識唯於尋·伺所伺所隨地中有故。非於欲界初靜懀е行男乃ǔ龑づc伺。而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。門意識雖無外門轉。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗故。無尋無伺。詳曰。有無尋·伺既但由行相何假外門內門。外門無尋伺內門有尋伺故。故知。外門非是因也。今詳。以五識唯行相粗故。恒與尋伺相應唯外門轉。顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋伺相應所以。故不至上地。論。後三至皆通三品。第二釋三界不定他。先標三界皆通三品。後釋不同。此文標也。論。意界意識界至無尋無伺。釋。此三界中法有四類。一除尋及伺餘相應法。二非相應法·靜懀е虚g伺。三尋。四欲界初定伺。此文初也。就前文中復有三節即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界除尋及伺。若在欲界初靜懀е小Ｓ袑び兴拧ｌo懀е虚g無尋有伺。第二靜懀б焉稀Ｄ酥劣许敗o尋無伺。論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜懀е虚g伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非俱有有。由引四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺。論。尋一切時至但伺相應故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。同聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖有二三受。伺聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受為例。應錄正理於前。論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋伺也。伺在中間禪無尋無伺。在欲界初禪有尋無伺。餘准尋釋。此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺。意界意識界三句。有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。此由歷三地也。法界通四句。除尋·及伺餘相應法歷三地有三句。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。其尋唯有一句。謂有伺無尋。伺有兩句。謂有尋無伺無尋無伺。餘十界唯一句無尋無伺。論。由此故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋伺餘相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺無尋無伺。餘十色界及不相應法無表色三無為。皆是無尋無伺。論。餘十色界至不相應故。第三釋十界。無尋無伺也。
論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因。論生論明三分別。先問頌答。可知。論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也。可解。論。由五識身至名為無足。第二正通難也。分別有三。五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足。
論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解。
意識相應散慧。是計度分別。定中無計度故。若定若散念名隨念分別。念於定散皆能記持故。
論。如是已說有尋伺等至幾無執受。第六一行頌明有緣無緣。執受·非執受二門也。結引頌答。如文可解。論曰至義准成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執受。此文初也。六識意界諸心所法名有所緣。指法體也。能取境故。釋所以也。以心心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色及三無為。俱是不相應。以不能取境故。義准成故。釋所以也。正理論云。五識身決定不用和合為境。然必有境故以實法為境義成。若五識身了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。論。如是已說至皆無執受。第二釋執受無執受也。文中有三。一明唯無執受界。二通二界。三執受義。此文初也。謂十八界中。七心界·法界聲界。此九界唯無執受。乘前有所緣中七心界法界故。別釋七心界及法界名為前八。聲非有所緣法故言及聲。論。所餘九界至無執受故。第二釋通二界也。文中有二。先標次釋此即標也。論。眼等至名無執受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也。此唯有二。住現在名有執受。過未名無執受。論。色·香·味·樱撩麩o執受。第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向無執受。現在與五根合名執受。不與根合名無執受。論。如在身內至而無執受。指事釋也。如文可解准上釋五根·四境。住現在世不離根名有執受。故知。三無心位。住現在五根不離根四境。亦有執受。是心心所法攝為依處故。餘緣闕故識雖不生·己身攝故。論。有執受者此言何義至名無執受。第三釋執受義也。心心所法共所執持攝為依處名有執受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨也。即諸世間說有覺樱娋壦｜覺苦樂者。指事釋也。正理論云。有執受法略有二種。一者有愛及有身見執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。此當第二。
論。如是已說有執受等至幾非積集。第七一行頌明大造積集等二門也。結引頌答。如文可解。論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等。就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說。此文初也。樱杏卸Ｆ哂｜是所造。四大是能造。五根四境及法界無表唯所造。餘俱非二。論。尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。後破。此文敘也。
論。彼說不然至理定不然。破也。引二經破。此第一引經破也。彼說不然。總非也。契經唯說堅等四相為大種故者。經唯說堅相為地種。濕相為水種。煖相為火種。動相為風種。非說滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種。此四大種唯樱鼣z故者。堅等四相唯是樱帯９手N處非四大種。非堅濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種。非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大。彼說理定不然者。結也。論。又契經說至無見有對。第二引經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三外難。四通難。此文第一也。經中說五根四境皆唯所造。樱缯f有大種造色也。證知四大種唯是能造非色等也。論。如是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文可解。論。若爾至乃至廣說。第三外引經難也。經言眼肉團中。若內堅性堅類等。故知。眼等是四大也。論。彼說至無相摺^。第四通難也。文中有二。一通所引經。二會入胎經。此文初也。彼說眼根肉團中有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相摺АＵ摗Ｈ胩ソ浿兄亮｜處故。會入胎經也。彼經說六界者。謂四大空識。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境。及心所故。所以得知。彼經亦說色等六樱幑省Ｕ摗Ｓ种T心所至依止心故。反難也。若以經說四大即無色等。經說識界心所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經言想受等心所法依止心故。若受·想等即是心者。何故經云心所法依止心也。
論。又經亦說有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪。論。由此如前至差別義成。結也。論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解。
論。如是已說至幾所稱。第七一行頌分別能斫·所斫等三門。結引頌答。如文可解。
論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋能斫所斫。二合釋所燒能稱。三合釋能燒所稱此文初也。文有二段一明能斫·所斫。二明俱非。此文初也。謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續生。名為能斫。
論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也。離身支節無根故。不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫。論。如能斫至不相續故。第二合釋所燒能稱也。外四界是所燒能稱。五根及聲俱非也。論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒所稱也。或即四界。或火大能燒。重樱Q也。
論。如是已說至幾一剎那。第十四明五類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。此文初也。頌曰至剎那唯後三。此頌答也。論曰至無別性故。此釋頌也。言。內五者。謂眼等五根。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。無別性故。論。異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。此第一釋。異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以。論。或所造業至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也。論。彼所得果至故名異熟。第三釋也。此即果是無記。因是善惡。與因別類名之為異。復是所熟名為異熟。異熟即生名異熟生。持業釋也。論。或於因上至昔所造業。第四有財釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也。正理有四解。三解同此