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“譬如阎浮提2一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故。如
是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”
“譬如日出，能除一切世间闇冥。如是，无常想修习、多修习，能断一切欲
爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”
“譬如转轮圣王3，于诸小王最上、最胜。如是，无常想修习、多修习，能
断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”
“诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、
掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、
行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？
无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”
131 无常想，多修习
…
132 远离烦恼得自在
佛说是经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
＇读经笔记＇
我这么听闻：
有一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘：“修习、多修习无常观，知见世间万法皆变易不定、
不可抓取；如此，就能够断除一切欲爱（欲界众生的欲贪）、色爱（色界众生的
欲贪）、无色爱（无色界众生的欲贪）、掉举（忆想纷飞无法抑止）、我慢（由骄
慢所生的我胜、我等、我劣之心）、无明（不知不见五受阴的无常、苦、空、无
我）。”
“譬如农夫，在夏末秋初时，会深耕农地，挖出杂草连根拔除。比丘也应当
像这样！修习、多修习无常观，就能连根拔除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、
我慢、无明。”
“比丘！譬如有人割草，用手抓住草的顶端，用力拉起抖擞，枯萎的部分都
掉了下来，只留下那长的部分。比丘也应当像这样！修习、多修习无常观，就能
抖落那些枯萎的欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明。”
“譬如庵罗果，长在树上，遇上强风猛烈吹袭枝条，果子悉数掉落。像这样
修习、多修习无常观，如猛风摇落树果，能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、
我慢、无明。”
“譬如楼阁，它的中心大梁非常坚固，所有的支柱都依附其下，而得以平稳
支撑不会崩散。就像这样，修习、多修习无常观，一切欲爱、色爱、无色爱、掉
举、我慢、无明，在无常观的摄受下，就无从生起。”
“譬如一切众生的足迹，以象的足迹最大，它能够盖过其他众生的足迹。就
像这样，修习、多修习无常观，一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明，
就像众生的足迹，在无常观的象足下，消失无踪。”
133 无常想，多修习
…
134 远离烦恼得自在
“譬如大地上所有的河流，都流向大海，因为大海最大，故能汇聚众流。就
像这样，修习、多修习无常观，一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明，
就像百川一般注入大海于无形。”
“譬如日出之时，阳光普照，能除世间一切黑暗。就像这样，修习、多修习
无常观，能断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明，让它们由暗变明。”
“譬如转轮圣王，在所有的小王中，最至高无上，所以这些小王也都摄受于
其下。就像这样，修习、多修习无常观，一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、
无明，就如同这些小王般，摄受于无常观之下而安住不起。”
“诸比丘！如何修习、多修习无常观，而能断除一切欲爱、色爱、无色爱、
掉举、我慢、无明呢？如果比丘在空露地、林树间，善巧熟练地正思惟：观察色
的现象无常，受、想、行、识的现象无常。像这样依现象的真实去思惟，就能够
断除一切欲爱、色爱、无色爱、掉举、我慢、无明。为什么呢？以无常观印心，
能建立无我的知见。圣弟子安住于无我的正知正见中，明觉那微细的我慢，心便
能离断我慢，因此心意识完全明觉，自然得证寂静涅槃。”
佛陀说完此经后，当时，诸比丘听闻佛陀的说法，欢喜奉行！
＇注释＇
1 荄：草根。
2 阎浮提：阎浮，梵语乃树名；提，梵语指洲。阎浮提，本指印度之地，
泛指世间。
3 转轮圣王：旋转轮宝（似战车）之王，拥有七宝：轮、象、马、珠、女、
居士、主兵臣，具足四德：长寿、无病、容貌出众、宝藏丰富，统一须弥
四洲，以正法治世，国土丰饶，人民安乐。
135 无常想，多修习
…
136 远离烦恼得自在
＇17＇ 修不放逸
守护根门，饮食知量，
初夜、后夜觉悟精进，观察善法；
乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，
心不疑法，斯有是处！
137 修不放逸
…
138 远离烦恼得自在
＇经文＇ 印顺本阴相应五四、大正本二七一、佛光版四八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊！我不
分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊！低
舍比丘与众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：我不能分别于法，不乐修梵行，
多乐睡眠，疑惑于法。”
佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门1，饮食不知量，初夜、后夜
心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法；彼于分别法，心乐修梵行，
离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、
后夜觉悟精进，观察善法；乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是
处！”
尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘言：大师呼汝！”
比丘白佛：“唯然，受教。”前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍！
世尊呼汝！”低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍实与众多比丘集于食堂，作是唱言：诸
长老！我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法耶？”
低舍白佛：“实尔，世尊！”
佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不
离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离
渴，彼色若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！正应如是，色不离贪欲说法。低舍！于
受……。想……。行……。于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼
139 修不放逸
…
140 远离烦恼得自在
识若变、若异，于汝意云何？当起忧悲恼苦，为不耶？”
低舍白佛：“如是，世尊！于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，
彼识若变、若异，实起忧悲恼苦。世尊！实尔不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。”
佛告低舍：“于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、
若异时，当生忧悲恼苦耶？”
低舍白佛：“不也，世尊！如是不异。”
“于意云何？受……。想……。行……。识离贪、离欲、离爱、离念、离渴，
彼识若变、若异，当生忧悲恼苦耶？”
低舍答曰：“不也，世尊！如是不异。”
佛告低舍：“善哉！善哉！低舍！今当说譬，夫智慧者，以譬得解。如二士
夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：我欲诣
某城、某村、某聚落，当示我路。时，知路者即示彼路，语言：士夫！从此道去，
前见二道，舍左从右；前行复有坑涧、渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍
左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。”
佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、
等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善行 贪、恚、害觉。其右路
者，谓三善觉 出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、
邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、
正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧、渠流者，谓瞋恚、覆障、忧悲。丛林
者，谓五欲2功德也。城者，谓般涅槃。”
佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作，哀愍悲念，以义安
乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，或空露地、山岩、窟宅，敷草
为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨！我今教汝。”
尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行！
141 修不放逸
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142 远离烦恼得自在
＇读经笔记＇
我这么听闻：
有一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。
那时，有一名叫低舍的比丘，和许多比丘聚集在食堂内，告诉诸比丘：“诸
位尊者！我不清楚法义、无法分别法的导向，不乐于修清净的身、口、意行，贪
于睡眠，对法有疑惑。”
当时，众中有一名比丘，去拜见佛陀，顶礼佛足后，站在一旁，禀告佛陀：
“世尊！低舍比丘和许多比丘聚集在食堂时，放言说：我不清楚法义、无法分别
法的导向，不乐于修清净的身、口、意行，贪于睡眠，对法有疑惑。”
佛陀告诉比丘：“那低舍比丘是个愚痴人，六根触境时不善护念、随欲流转，
饮食不知节制，初夜（约夜间六时至十时）、后夜（约午夜三时至破晓时分）心
昏沉而不警醒，懈怠懒惰，不精进修行，不善巧于观察思惟离欲之法，不知法的
利益；在这种情况下，要他能清楚法义，心乐于修清净的身、口、意行，于正法
净信不疑，这是不可能的事！若比丘住四念处、六根触境时皆正知正念，饮食知
所节制，初夜、后夜心警醒不懈怠，观察离欲之法；在这种情况下，要他乐于思
惟法义，知道法的利益，乐于修清净的身、口、意行，不贪睡眠，于法净信不疑，
才有可能！”
那时，世尊告诉一名比丘：“你去告诉低舍比丘：世尊叫你前去！”
比丘禀告佛陀：“是的，领受教示。”向佛陀礼足告退后，就往低舍处，向
低舍说：“长老低会！世尊叫你前去！”低舍听到命令，就去拜见世尊，恭敬地
叩首顶礼佛足后，站在一旁。
那时，世尊问低舍比丘：“你低舍真的和许多比丘聚集在食堂内，这么说：
诸位长老！我不清楚法义，不乐于修清净的身、口、意行，贪于睡眠，对法有疑
惑？”
低舍回禀佛陀：“确实，世尊！”
143 修不放逸
…
144 远离烦恼得自在
佛陀问低舍：“我现在问你，随你的意思回答。你认为如何？如果对于色
的现象不离贪爱、不离欲念、不离爱喜、不离顾念、不离渴望，一旦那色的现象产
生变化，你认为心中会不会生起忧悲恼苦呢？”
低舍回禀佛陀：“是的，世尊！如果对于色的现象不离贪爱、不离欲念、不
离爱喜、不离顾念、不离渴望，一旦那色的现象产生变化，心中就会生起忧悲恼
苦。世尊！确实如此。”
佛陀告诉低舍：“很好！很好！低舍！对于色的现象不离贪欲，就会生起忧
悲恼苦。同样地，低舍！对于受、想、行、识的现象不离贪爱、不离欲念、不离
爱喜、不离顾念、不离渴望，一旦那识的现象产生变化，你认为心中会不会生起
忧悲恼苦呢？”
低舍回禀佛陀：“是的，世尊！对于识的现象不离贪爱、不离欲念、不离爱
喜、不离顾念、不离渴望，一旦那识的现象产生变化，心中就会生起忧悲恼苦。
世尊！确实如此。”
佛陀告诉低舍：“很好！很好！对于识的现象不离贪欲，就会生起忧悲恼苦
。”
佛陀告诉低舍：“你认为如何？如果对于色的现象离断贪爱、离断欲念、离
断爱喜、离断顾念、离断渴望，一旦那色的现象产生变化，心中会生起忧悲恼苦
吗？”
低舍回禀佛陀：“不会，世尊！绝对不会。”
“你认为如何？对于受、想、行……识的现象离断贪爱、离断欲念、离断爱
喜、离断顾念、离断渴望，一旦……那识的现象产生变化，心中会生起忧悲恼苦
吗？”
低舍回答：“不会，世尊？绝对不会。”
佛陀告诉低舍：“很好！很好！低舍！我现在说个譬喻，有智慧的人能从