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了。如果你的祷告和信心没有用，你就得再花王十块钱去买。」但她说，「我已经得医治了，我要药膏和眼镜作什么呢？」所以她把眼镜和药膏都丢到船外。（我不是提议你们把眼镜丢掉，也不是说我们不需要医生的帮助；但我们若有信心，就能作任何事。）她就这样回来，眼睛也真的得了医治。
请记得主的话说，「信是已经得着的，就必得着。」信心总是过去式，虽然经历可能是将来的。我们若因着经历是将来的，而使信心成为将来的，那么信心就只是盼望而已。这位姊妹回来之后，见证主为她所作的；一位与她从前病况相同的弟兄，听到她的见证。（我见证主为我所作的事时，他也在场。）这位弟兄的疾病与她完全一样，也是看同一位医生，医生也给他同样的处方。他对自己说，「如果神能医好那位姊妹的眼晴，难道他不能医好我的眼睛么？」所以他祷告了。有一位同工来告诉我说，「倪弟兄，你知道么？某某弟兄正信靠主医治也的眼睛，那不是很好么？」我说，「不，等等看到底这是信心还是盼望。」他也与医生约好了，也要配戴眼镜并涂药膏。他拿到以后，上了同一艘渡轮，然后挣扎说，「如果我得了医治，难道不该把眼镜和药膏丢掉么？」他记得那位姊妹把眼镜和药膏丢到河里，所以他也照样作了。他说，「我要单单信靠主，我不要信靠医生或药物。」他回来以后来看我。我对他说，「你为什么把眼镜和药膏丢掉呢？」「哦，我信靠神。从今天起，我不信靠人，我单单信靠神。」我问说，「你的眼睛怎么了？」「我可以信靠神。」「但你只有这两只眼睛；眼睛是很宝贵的，眼睛若有毛病，你永远无法换掉。」他说，「我信神要医治我的眼睛。」我问：「你真的相信神要医治你的眼睛么？」「是的，我若不相信神医治我的眼睛，你想我会这样愚昧，把眼镜和药膏丢掉么？」我对他说，「对不起，我要说你的信心太大，以致神无法作事。恐怕你要回到医生那里，再买一副眼镜。」他说，「你这样说是什么意思？」我回答说，「你是在盼望神，不是相信神。」他有点受刺激，就离开，对另一位弟兄说，「有一天倪弟兄会看见他是错的。他要得着证明，我已经有信心了。我知道神要医治我。」我的同工来告诉我，又问我说，「为什么你说他没有信心呢？为什么你不相信神要医治他呢？」我回答说，「因为他完全没有信心，他只有盼望。」他问说，「你的意思是什么？」我说，「你记得马可福音十一章二十四节如何解释信心的性质么？」「你的意思是说，一个人冒着瞎眼的危险，还没有真实的信心么？如果那不是信心，那怎样才是呢？你的意思是说，如果一个人因着信丢掉三十块钱，又丢掉已过所花总数近一百块的钱，他还是没有真实的信心么？那怎样才是呢？」我说，「这都是行为，不是信心。这些是他所作的，不是相信神所已经作的。」当然，我很盼望他能得着医治。我不愿意他得不到医治，来证明我是对的！一个月过去，没有事发生。两个月过去，我再看到他，他的眼睛变得更红，流脓流得更厉害。有一天他来对我说，「你仍然相信我没有信心么？」我说，「恐怕是的。」他回答说，「我相信神要医治我。我知道一件事，神指示我要到河上游传福音。我要住两个月，然后回来，那时我就会得着医治了。」我说，「尽你所能的相信你要得着医治吧。」我没有说什么使他灰心；但我对我的同工说，「他相信他若为神作事，神就要为他作事。他的相信是将来的，不是过去的。」他回来的时候，仍然没有得着医治，他还得依赖眼镜，今天他仍然戴着眼镜。
这两个事例是完全平行的。一个得着医治，另一个没有。为什么？因为一个有信心，另一个没有。一个相信，另一个只是盼望。我们以为人若冒一些风险，就是有信心，但这些是人的行为，不是人的信心。我们若相信，我们就说，「赞美主，事已经成了。」
得自由
对于救恩，我们必须相信是已经作成的。对于医治，也可应用同样的原则。得自由是在同样的基础上。我们必须认识这是已经完成的。
某个大城市之教会的长老，对主非常热心。他开了三、四家相当大的店，也资助自己教会的牧师，与他轮流讲道。他的脾气很急，非常暴躁。有一天清早他来看我，流着泪说，「今天早上我要负责在教会讲道，但我怕我不能讲。」我问说，「你有什么难处呢？」他说，「你知道我的脾气很坏。我知道这事，也恨这个。我知道我不该发脾气。我认错，但之后我又发脾气了。我对我的员工说到主耶稣，然后却发脾气，他们就说，『作基督徒有什么用？』我在所有的店里都发过脾气，也失去我的见证。昨天我对一些员工非常不满。虽然我非常受刺激，但我克制住自己。我想：『明天轮到我讲道，我不敢发怒，』所以我把怒气压下去，直到我回家，但我全身因着压下去的怒气而发抖。我因着家里发生的事又受刺激，但我再想说：『明天轮到我讲道，所以我不敢发怒，』我就把怒气又压下去了。今早起来，我记起昨天所发生的事，就不禁全身发抖。然后我的女儿作了一些事使我不高兴；更坏的是，我太太把食物烧焦了。我就说，『这已经过了忍耐的限度；即使今天不轮到我讲道，我也无法再忍受了，我无法控制自己，我无法讲道了，因为我必须爆发出来了！』现在怎么办呢？」我只是笑笑，他就说，「不要跟我开玩笑了。」我说，「我很高兴。」「为什么呢？」「我高兴主又有大工要作了。」「不要以为我是容易办的；我的脾气是不受控制的。」「对
你来说可能太过，但对主这不是太过。我相信实际的救恩，不是理论的救恩。」我翻到罗马书八章二节，读出来说，「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」我就说，「你在基督耶稣里么？」他回答说，「我当然在。」「那好，神的话怎样说呢？」「圣灵的律……释放了我。」「这句话是什么时态？」「过去式。」「不错，神说赐生命圣灵的律……已经使你得自由，你自由了么？」「当然没有。」我说，「我不是问你今天有没有发脾气；我是问你另一个问题：你自由了么？按照这一节神的话，你是自由的，因为这里说，『已经释放了我』？」他回答说，「按照罗马书八章二节，我是自由的；但按照我的经历，我不是自由的。」「你要相信自己的经历呢，还是相信神的话？那一个更可靠，是神的话呢，还是你的经历？」他回答说，「我是基督徒，当然必须说是神的话更可靠，但我无法说我自由的。」我说，「神不是那么在意你的脾气，他却非常在意你不信的恶心。神的话说，『赐生命圣灵的律释放了我。』你却说圣灵没有释放你，那你就是说神在罗马书八章二节的话不是真的。我不那么在意你的坏脾气，但我却在意你不信的恶心。」他流着泪说，「我自知我是不信，因为我盼望得着自由，但我无法相信我是自由的。我无法相信神的话，说我已经自由了。」我说，「这次主日早上我要讲道，我必须去预备。对不起，我不能再逗留了，但我可以让你留在我的客厅；关于这不信的罪，你去跟神对付吧。」半个小时之后我回来，那位弟兄抓住我的手说，「赞美主，阿利路亚。」我问说，「发生什么事了？」「赞美主，我得自由了。」「你的脾气怎么样呢？」「我只知道这件事，我得自由了，我不在意别的事，因为我得自由了。」我问说，「你将要得着自由，还是你如今是自由的？」他回答说，「我如今是自由的了。」他走出门时又再说，「赞美主，我如今自由了。」两个月之后我遇到也就问说，「现在你怎么了？」他回答说，「赞美主，我是自由的。」四个月之后，我遇到他，又问同样的问题，他又回答说，「赞美主，我是自由的。」六个月之后，对于我的问题，他的答案仍是一样。这就是信心。信心不是说，「我将要得着自由，」或「神能使我得自由。」信心乃是站在神的话上，并说，「我是自由的。」
那么我如何能得着信心呢？我的眼睛必须得开启。这是对于信心最重要的点。我们不能单单坐下来说，「我得救了，我得救了，所以我就是得救的，」或者说，「我得医治了，我得医治了，我得医治了，所以我就得着医治了；」或者说，「我自由了，我自由了，我自由了，所以我就是自由的。」那是自己的提议，不是信心。不，我们需要眼睛被开启；我们需要从神的话而来的启示，使我们能说，「神已经听了我的祷告，我知道了！」我们可能不明白，但我们知道。我们可能无法解释是否听到一个声音，或看见一个异象等等，我们就是知道了。我们是怎么知道的呢？我们知道就是了。你如何得知自己的名字呢？你就是知道了。你不需要到户籍登记处来查对，或者过一阵子去看你的证照一下才能确定。你就是知道了。譬如有人会说，「神的话如此如此说。」那很好，但可能没有意义。不错，神的话如此说，但你知道么？我们若理论说，「现在我有一个启示，我得着了信心，我下一步该作什么？」那就是没有信心！信心是自然的。信心是：「主，我赞美你的名；事已经成了。」赞美是信心自然的结果，是从信心自然产生出来的；我们不必作出来。什么时候我们有信心，神就尊重这信心；什么时候有信心，就会有赞美，祷告就停止了。我们要说，「谢谢你，」我们就不会恳求了。不需要人催促我们赞美，因为我们无法不赞美。愿神教导我们信心真实的性质。一切祷告都是在那根基上蒙垂听的。
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二十五殉道
读经：
启示录二至三章，从略。
士每拿的教会
启示录乃是主耶稣赐给「他的众仆人」的。这里是一卷仆人的书，指示他的仆人将来必要快成的事。在这样一卷说到将来的书里，在给七个地方教会的书信中，有二封书信论到殉道的事，一封是写给士每拿的，一封是写给别迦摩的。在写给士每拿的信里，主没有一点的责备。「士每拿」原文的意思是没药，是苦的意思。没药是用以薰尸的药品（约十九39），与死亡有关。士每拿这个教会，就和她的名字一样，是受苦的，是一个为基督受苦的教会。主对这个教会的命令：「你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启二10）殉道、试炼、逼迫、受患难十日，这是命定给士每拿教会的。然而，主虽允许撒但加诸一切患难给他的教会，但主仍是限制撒但的作为——「你们必受患难十日」。十日在圣经中，意即非常短的时间（创廿四55；但一12），是不久的日子，代表在使徒以后的教会所受的苦是有限度的。
别迦摩的教会
别迦摩的教会乃是接续士每拿教会以后的情形。虽然士每拿的受苦停止了以弗所的退后，但那并不长久，到了别迦摩时，混乱就被带进来了。主对别迦摩的教会说，「你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安堤帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」（启二13）座位原文的意思就是宝座，宝座是操权的记号。撒但掌权的地方，乃是现今的世界，世界就是撒但作王的所在（约壹五19；约十四30）。主说别迦摩教会的居所，就是有撒但座位之处，指明别迦摩教会是住在世界里。教会竟然住在撒但作王的地方，这是何等可怜的光景！在这样的景况中，主以他的殉道者为荣，他提起了他忠心的见证人安提帕。他说，「我忠心的见证人安提帕。」主盼望他的儿女们，能像安提帕一样，至死忠心，即使被杀，也要忠心坚守主的道，作主生命的见证人。
在前一封给士每拿的信里说，撒但把人下在监里；在这封给别迦摩的信里，却说逼迫、患难、殉道，都是在撒但所住的地方。根据写给别迦摩的信，撒但对教会的逼迫，是在一定的地方。撒但不只像约伯记所说，是遍地游行的，它还到处寻找可吞吃的人；撒但也是有它的住处的，是有地址的。撒但所住的地方，就是它逼迫信徒的地方。这就给我们看见，撒但安置它宝座的地方，也正是便利它逼迫信徒的地方。它设立宝座在它施行逼迫的地方，就是它杀害神儿女的地方。撒但可能在罗马、在里昂，或在伦敦，设立它的宝座，以便指挥逼迫。
殉道乃是主对每一信徒的要求
主对士每拿的教会说，「务要至死忠