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一部分进入政权的象征，最初的明堂，后来的朝廷、衙署之类，扮演父亲。剩余的人在政权治理下生活，以自己的心代母，来查父亲的施政。
政治严肃吗？政治一点都不严肃。天地文明面临天地不得不分的时候，用了一个孩子们一群去扮演父亲，一群去扮演母亲的办法，来维持自己政权家的凝聚力。只要在这个文明内寻找凝聚力，循着历史一步一步形成政权向心力的轨迹，一直用扮演的方法施政。
穿公服是扮，治国理政是演，去除了自己的私心，大家各自在天下扮演父亲和母亲两个角色。官员要穿公服，因为他们不能真绝自己的欲，脱了公服还有生活。官员穿上公服之后的威严，来自于扮演的父亲的角色，就是父严。穿上了公服，还做自己，有扮而无演就叫装。你在这里装，没有人理你。不能进入这个人群的政权内部的人，就是吏。
此时文德殿里，其实就是一群人穿上公服，各有各的位子，一本正经地扮演着父亲的角色。只有自己也有了这个意识，才能真正认识到他们在干什么。
这个过程，其实跟宗教文明非常相似。如果文明需要神才能治理，他们就自己来做这个神，要鬼才能让神跟人相通，他们就自己来做鬼。
徐平在这里一人压众人，要一道德，不是因为他聪明，也不是因为他能干，到了这个层次那些评价就没有用了。美丑、高矮、胖瘦、智蠢等等，只是祖先在文明形成的时期来形容身边人的，没有任何高低贵贱的分别。后来有区别了，是文明消散，这些区别跟满足自己多少**挂上了钩。徐平靠的，是那多出来的一千年，包括殿里的这一群人，传给后人的精神财富。一道德这帮人已经完成了，徐平只是穿越千年而来，把这个结果告诉他们。
寻到了天地初心，则政治就是那么一回事。政权要民忠，忠从哪里来？忠义，两个字就告诉你了对民示义，忠自然就来了。政权对民的心不能强求，而民对政权可以撒娇，这是父严母慈的施政逻辑。政权的严，只能从对制度一丝不苟上表现出来。
典籍里对这些人的情绪反应，留下最多的就是抱怨。知我者谓我何忧，不知我者谓我何求，诸如此类，史不绝书。他们来做官扮演父亲，只是找不到管理这个大家的父亲和母亲，只好自己来扮演。穿上公服就不是自己，脱下了公服才能放纵一下。一切的威严都来自于身上穿的衣服，那个时候他不是自己。属于他自己的，只有死后给一个功过评价。这评价有多少意义也说不清，因为功过自在人心，好像那个身后名也没多少意思。
要调和制度死板和民心多变的矛盾，还要有一个人来扮演皇帝。行天听，查民心，制度不能执行的偶然状况由他来干。他就是这个政权的象征，扮演天下之民的父亲。皇帝最重要的任务是查民心，不断地让政权向民心这个母亲靠拢。
赵祯的评价是万事不会只会做官家，他本来就是扮演的皇帝，多一点都不想干。这天下又不是他家的天下，他是在皇宫里上班的，凭什么要比别人多出力。
文明世界的政治其实就是儿戏，因为没有人教他们怎么来让人与人相处，他们要结成一个群体，必须一切要去自己摸索，一点一点去试。文明还没长大，他们只好用儿戏的办法来处理政治。童言无忌，文明政治中的语言浅简直白，只是简单说一件事情，没有背后不告诉人的真相。文明远去，后人只是不能明白他们为什么这么说，为什么这么做而已。
不属于这个世界的人，历史就只是娱乐，爱恨情仇只是文明留下的痕迹。
后人的政治，是从这些文明的碎片里面继承来的。后人认为，历史上那件事，傻子都知道要怎么做。但在文明世界里，他们必须遵守文明的约定是一，很多事情确实不知道怎么做是二。文明的政治还处在儿童探索期，后人看到的别的文明碎片他们不知道。
一个政权，就是这样用持之以恒的施政原则，强构了一个精神世界出来。在这个精神世界里维持这个文明下的人心不散，这就是文明世界的政治。当去除了文明内核，才会看起来跟世俗政治有相似之处。
进入到了这个虚幻的世界实施现实统治的人，有奸有邪，有贤有良，有私心的，有大公无私的，什么样的人都有。理想归于理想，现实终究还是归于现实。
进入这个精神世界的人，扮得可以不象，但是演得一定要真。赵祯就是扮得像，演得真的皇帝。穿上公服一本正经，脱下公服回到后宫放纵无度，气得外面的朝臣跳脚。
文明世界的政治，在世俗世界的人看来，就是大家一起演一场戏。有的文明认为这种戏有观众，就成了宗教文明。有的文明根本就不在乎有没有观众，比如源自中华上古的这个天地文明，天地分开之后的天下文明，这场戏不管需要什么样的角色上场，他们都让自己人扮演。不是自己人进到这里面来，就是在抢他们的戏，夺他们的精神文明世界。
文明为什么要构筑这样一个虚幻的精神世界，持之以恒地让其成为真的一样，文明世界的人自己也不知道，也不知道将走向何方。他们只是出于一种本能，维持住群体，凝聚住人心。或许仅仅是面对外敌时的自保，或许是坚守祖先传统的一种误会。
在俗世的人看来，文明的政治一切都是假的，不但是执政者是假的，就连老百姓也都是假的。每个人不但有真实的自己，还有一个属于每一个人的角色。
俗世政治中坚持的正义、真理、公平等，在文明世界中只是手段，有用就用，没有用就改别的。那些追求，本来就是从文明政治的碎片中崩出去的。
对于徐平来说，明白了这其实就是大家按照祖先留下来的凝聚人心的原则，来满足天下之民**的戏，反而是一种解脱。物质**不满精神补，精神空虚了先用物欲填，大家总是要在这个小康之世开开心心地活下去。
捧笏对吕夷简道：“修天下之德，朝廷当政本初心，从民所欲。政本初心，祖宗何以开天地，治天下也。从民所欲，治当今之民，以遗子孙也。朝廷之本在民心，故对民只宜示恩义，不可被其怨。何以示恩义？如朝廷欲修路，必查民心，从民所请，切不可官自修路以邀恩义。邀之则民怨，徒劳而无功。”
政权就是要让民感恩的，这就跟哄小孩一样，你想要我给你，印象才深。你什么都不知道我就做了，该有的感激不会有，还可能招致报怨。查治乱，只是维持民心的手段，治乱本身不是目的。治乱，终究还是来自于民心，不是一直崩住，只能治不能乱。合理控制住节奏，尽量把民心收到政权来，节奏不好，就会散民心招民怨。
“朝廷不可被其怨何也？有官必有吏。以吏代官政乱，以官代吏民怨。官立制度，吏代为施政。民感恩则官制收其心，民有怨则归于施政之吏，此理政之大要也。”
官吏之别，有各方各面的原因，但根本的一条就是政权和民众的防火墙。施政出了问题则把责任推给他们，施政民心欢悦则归于政权，政权只要恩不要怨。
这一点很不厚道，但官服一穿官也不是自己了，没有什么良心过不去的问题。知道了民心是政权之本，俗世中的大量政治原则这里就不存在了，该不厚道就不厚道。执行层是最容易招致民怨的一层，要牢牢用制度控制住，还要从政权中摘出去。
“官选贤与任能，吏或临之以威，或啖之以利，无定法。朝廷钱粮充裕，则于吏啖之以利，高薪养其廉，此朝廷之悯也。朝廷钱粮紧缺，则临之以威，重法穷治，此朝廷之严也。朝廷之重法，施于吏不施于民，免招民怨也。”
财政充足，政权向民间散财，吏也跟着沾光，高薪养廉。财政实在没钱，那就大棒子招呼着，不惜施以严刑酷法。总之朝廷不好的事情，尽量压在吏这一层，不要专导下去。
“官衙之吏，或抄写，或钱粮，用其能也，宜厚养之，固其心。代官亲民之吏，则不宜雇，只可轮差。朝廷钱粮足时，用下等民户，官募给其钱，以结民心。钱粮不足，则差上等民户，以助天下，钱或少给或不给。”
不管是农村还是城镇，凡是直接执行朝廷政策的，最基层的吏，不要从别的地方招募人来，从管下的民户里直接轮差。财政充裕，让穷人当吏，官方给高一点的工资。财政紧的时候，则用富人当吏，少给钱或者不给钱，节省经费。
从治下百姓轮差，则好坏都是他们当地人的事，官方只立制度，只查制度执行。制度让百姓不满意，一面逼着吏执行，一面官方出面进行调整缓解。
总而言之政权的施政方法就本着一条原则，做得好是政权制度立得好，做得不好让百姓不高兴了，是执行的人能力不行。从大的方向政权当然是要让百姓过好，但在执行的过程中很容易好事办成坏事，不能让政权背这口锅，那就专门招一批来职业背锅的。
这是文明政治施政原则，收民心第一，做事就二。
世俗政治中，政府累死累活，老百姓牢骚满腹，谁都觉得对方不是什么好人。在文明政治中不能这样，不管政权做什么事都不是给百姓做好事，都是百姓想要这个，政权才出面去满足他们的**。哪怕是政权想做这件事，也会想办法让百姓先提出来，变成是让他们提要求，政权来满足。文明政治没有真假，只有更假。
主动帮老百姓做事，想让老百姓觉得自己好，那是官员有封建思想。大一统天下，百姓只能念政权的好，不能念官员的好，谁让老百姓交口称赞就查谁。老百姓感觉得到的一切的好处，都是由制度带来的好处，跟谁也没关系。
第30章 日月当空，洞烛万民
欧阳修挤上前来，拱手道：“宰相言，民之教化为天下之德，何以教化之？”
徐平道：“朝廷立制度，谨行之，此之为教也。民有欲，从之；民有惑，解之；民有难，助之；民有上进之心，使之学。此数者，为育也。有治家足以垂范者，表彰之，此之为劝也。且教且育，兼以劝之，感于民心。民以朝廷之制治修其身，治其家，此为教化也。”
政权扮演的是父亲的角色，对民的教化，其实就是怎么养孩子。徐平所说的是自己前世习惯的家庭教育，换到天下来，就是政权对民众的治理。从民欲当然不是百姓想要什么就给什么，那叫溺爱，而是合理的**给予满足。
要做事情，先问问百姓想不想要，如果都说不想要，那就算了。真对众人有好处，但是老百姓不想要怎么办？官府自己去办就好了。比如修路，老百姓不想修，那就官府自己去修，谁想走谁交钱。不然路修好了，有人天天走，有人一辈子不走，有人说你好，就有人觉得不公平。政权一切是以得万民之心第一，让百姓得实利是处于第二位的。
欧阳修退回，觉得徐平说得有道理，又总感觉哪里不对。
司马光走上前来，拱道：“敢问宰相，纲常不立，人伦何依？何以教化万民？”
徐平道：“朝廷制度为纲，施政为常，此为天下纲常也。百姓心向之，自有人伦。”
周围的人吃了一惊，没想到徐平会真地这样大破大立，连以前的人伦也全部放弃，一切都从头再来。徐平前世很多人都要求政治从这里走开，从那里走开，实际上政治在社会中无所不在，是走不开的。伦理是政治在社会中的表现，不可能不受政治影响，对此感到反感的，大多是想坚持传统，或者从别的地方学来一套。像徐平前世要收房产税，是按照家庭收还是按人收，就直接从经济利益上影响家庭伦理，你避也避不开。
司马光一下子急得脸都红了起来：“宰相此言，置三纲五常于何地！此祖宗之法，成之以礼，传于后世，以治万民也！以朝廷为纲常，何以使万民慕教化！”
徐平心中叹了口气，这一步还是避不过去。
对文明记录的史最先是道儒分途。道家舍弃现实社会，留灵魂在那个精神世界里，把那个世界当现实，把现实世界当虚幻。儒学则依然记录现实世界，来表现那个精神世界。
儒学成为儒家，是在战国时期。天下面临大变谁都看得出来，儒学只记录的方法已经难以为继。分出墨家以神鬼代替那个精神世界，放弃天下一家，大家无争。然后分出孟轲和荀卿两家，一主人性为善，一主人性为恶，各成一套治理办法。荀卿一家后来又发展成了法家，人性既然为恶，政权自然也就不需要遵从人性，一切按政权的办法来好�