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：你叫我往哪里看，你说的是哪种快乐呢？
苏：这种快乐多得很，特别是跟嗅觉有联系的那种快乐，你如果高兴注意它们的话。这种快乐先没有痛苦，突然出现，一下子就非常强烈；它们停止之后也不留下痛苦。格：非常对。苏：所以，让我们别相信这种话了：没有了快乐就是真
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正的痛苦，脱离了痛苦就是真正的快乐。格：是的，姑且相信这话。苏：可是，通过身体传到心灵的那些所谓最大的快乐，大半属于这一种，是某种意义上的脱离痛苦。格：是的。苏：走在那些这类苦与乐前头的由于期待它们而产生的快乐和痛苦不也是这一类吗？
格：正是这一类。苏：那你知道它们是怎样的，它们最象什么吗？
格：什么？
苏：你是否认觉得自然有上、下、中三级？
格：是的。苏：那么人自下升到中，他不会以为已升到了上吗？当他站在中向下看他的来处时，他不会因为从来没有看见过真正的上而以为自己已经在上了吗？
格：我想他不能有其他的什么想法。苏：他假设再向下降，他会认为自己是在向下，他的想法不是对的吗？
格：当然是对的。苏：他之所以发生这一切情况，难道因为不都是他没有关于真正的上、中、下的经验吗？
格：显然是这样的。苏：那么，没有经验过真实的人，他们对痛苦、快乐及这两者的中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。所以，当他们遭遇到痛苦时，他
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们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是实在的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。 可事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦。 正如一个从未见过白色的人把灰色与黑色相比那样。 你觉得这种现象值得奇怪吗？
格：不，我不觉得奇怪。 情况如果不是这样，我倒反而会很觉奇怪的。苏：让我们再似下面这样来思考这个问题吧。 饥渴等等不是身体常态的一种空缺吗？
格：显然是这样的。苏：无知与无智不也是心灵常态的一种空缺吗？
格：确实是这样。苏：吃了饭学了知识，身体与心灵的空缺不就充实了吗？
格：显而易见就会充实了。苏：充实以比较不实在的东西和充实以比较实在的东西，这两种充实哪一种是更加真实的充实？
格：显然是那后面一类。苏：一类事物如饭、饮料、肉，总的说是食物。 另一类事物是真实意见、知识、理性与一切美德的东西。 这两类事物你认为哪一类更具有纯粹的实在呢？换句话说，一种紧密连接着永远不变不灭的真实的，自身具有这种本性而且是在具有这类天性的事物中产生的事物，和另一种事物，一种永远变化着的可灭的自身具有这一种本性而且是在具有这一种本性的事物中产生的事物，——这两类东西你觉得哪一种更具有纯粹的实在呢？
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格：永远不变的那种事物可实在得多。苏：永久性不变化的事物，它的实在性是不是超过其可知性呢？
格：绝对不会。苏：实在性呢？
格：也不会。苏：比较地不真实因而也就比较地不确切吗？
格：必然的。苏：因而总的说，保证身体需要的那一类东西是不如保证心灵需要的那一类东西真实和实在的。格：差得很多呢！
苏：那么，身体本身你是不是觉得同样不如心灵本身真实与实在呢？
格：我认为是这样的。苏：那么，用以充实的东西及受到充实的东西愈是实在，充实的真实性不也愈大吗？
格：当然是的。苏：所以，我们如果得到了适合于自然的东西的充实，我们就感到快乐的话，那么，受到充实的东西和用以充实的东西愈是实在，我们所感到的快乐也就愈是真实；相反，如果比较地缺少实在，我们也就比较地不会得到真实可靠的充实满足，也就比较地不能感受到可靠的真实的快乐。格：这是没有任何疑问的。苏：所以，那些没有智慧和美德经验的人，只知聚在一起作乐寻欢，终身往返于我们所比喻的中下两级之间，从未
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再向上攀登，看见及到达真正的最高一级境界，或为任何实在所满足，或体验到过任何纯粹的可靠的快乐。 他们头向下眼睛看着宴席，就如牲畜俯首牧场只知吃草，雌雄交配一样。应知道，他们想用这些不实在的东西满足心灵的那个不实在的无法满足的部分是完全徒劳的。 由于不能满足，他们还象牲畜用犄角和蹄爪相互踢打顶撞一般地用铁的武器互相残杀。格：苏格拉底啊，你描述众人的生活完全似发布神谕呀。苏：所以，这种人的快乐之中岂不必然地混杂着悲苦，因而不过是真快乐的影子和画像而已？在两相比照下快乐表面上似乎很激烈，并且在愚人们的心中引起疯狂的欲望，促使他们为之争斗，有如斯特锡霍洛斯所说，英雄们在特洛亚为海伦的幻影而厮杀一样。 由于全是不知真实。 是这样吗？
格：事情肯定是这样的。苏：关于激情部分你认为怎样？
不定是同样的情况吗？
一个人要是不假思考不顾理性地追求荣誉、胜利或意气，那么他的爱荣誉爱胜利及意气的满足便能导致嫉妒、强制和愤慨。不是吗？
格：在这种场合必不可免地发生一样的情形。苏：因而我们可以有把握地作出结论：爱利和爱胜的欲望如果遵循知识和推理的引导，只选择和追求智慧所指向的快乐，那么它们所得到的快乐就会是它们所能得到的快乐之中最真的快乐；并且，由于受到真所引导，所以也是它们自己固有的快乐，任何事物的最善如果都可以被说成最是自己的话。 我们能这么说吗？
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格：确实最是自己所固有的。苏：因此，作为整体的心灵假如遵循其爱智部分的引导，内部没有纷争，那么，每个部分就会是正义的，在其它各方面起自己作用的同时，享受着它自己所特有的快乐，享受着最善的和各自范围内最真的快乐。格：完全如此。苏：假如是在其它两个部分之一的引导之下，它就不能得到自己固有的快乐，就会迫使另两部分追求不再是它们自己的一种假高兴。格：是的。苏：离开哲学与推理最远的那种部分造成的这个影响不是会最显著吗？
格：正是。苏：离法律与秩序最远的不就是离理论最远的吗？
格：显然如此。苏：我们不是看出了：离法律和秩序最远的便是爱的欲望及僭主暴君的欲望吗？
格：正是。苏：王者离有秩序的欲望最近，是吗？
格：正是。苏：所以，我觉得僭主暴君离真正的固有的快乐最远，王者离它最近。格：必然的。苏：因而王者过的是最快乐的生活，僭主暴君过的是最不快乐的生活。
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格：肯定无疑的。苏：那么，你了解僭主的生活比王者的生活不快乐很多吗？
格：你已告诉我，我就知道了。苏：快乐看来有三类，两类假，一类真。 僭主在远离法律和推理方面超过了两类假快乐，被某种奴役的雇佣的快乐包围着。 其卑劣程度不易表达，除非这样或许……
格：怎么样？
苏：僭主远在寡头派之下第三级，因为中间还隔着一个民主派。格：是的。苏：假如前面我们的话不错，那么他所享有的快乐就不过是快乐的一种幻像，其真实性还远在那种幻像之下第三级呢。 不是这样吗？
格：的确如此。苏：对，寡头派还在王者之下第三级呢，我们如果假定贵族派和王者是一回事的话。格：是在下边第三级。苏：因而僭主距离真正的快乐的间隔是三乘三得九，如果用数字来表示的话。格：此乃显而易见的。苏：因而僭主快乐的幻像据长度测定所得的数字如所看到的是个平面数。格：绝对是正确。苏：可是，一经平方再立方，其间拉开的差距变得怎样，
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是很清楚的。格：对于一个算术家来说这是十分明白的。苏：换句话说，有人如果要想表示王者和僭主在真快乐方面的差距，他在做完三次方计算之后会发现，王者的生活比僭主的生活快乐７２９倍，反之僭主的生活比王者的生活痛苦７２９倍。格：这是一个神奇的算法，可以表明在愉快及痛苦方面正义者和不正义者之间差距之大的。苏：另外，这还是一个适合于人的生活的正确的数，既然日、夜、年、月适合人的生活。格：当然是。苏：善的正义的人既然在快乐方面超过恶的不正义的人这么多，那么在礼貌、生活的美和道德方面不是要超过更多吗？
格：是这样，会超过更多的。苏：很好。 现在我们的论证已进行到这里了。 让我们再一次回到引起我们讨论并使我们一直讨论到这里的那个说法上去吧。这个说法是：“不正义对于一个行为完全不正义却又有正义之名的人是有利的。”是如此说的吗？
格：是这样说的。苏：我们既然已经就行为正义与行为不正义各自的效果取得了一致的看法，那么，现在让我们来跟这一说法的提出者来讨论讨论吧。格：怎样辩论呢？
苏：让我们在讨论中塑造一个人心灵的塑像，让提出这
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一说法者可以更加清楚地从中看到这一说法的涵义。格：怎样的塑像？
苏：一种像古代传说中所说的生来具有多种天性的塑像，象或斯库拉克迈拉或克尔贝洛斯或其它被说成有多种形体长在一起的怪物这样的。格：好像是有这样传说的。苏：请设想一只很复杂的多头的兽类。 它有温驯之兽的头，也长有狂野之兽的头。 头还能随意变换随意长出来。格：造这么一个塑像是一件只有能工巧匠才能办得到的事情呀。 可是，言语既然是一种比蜡还更加容易随意塑造的材料，我们就假定怪兽的像已经塑成这样了吧。苏：然后再塑造一个狮形的像和一个人形的像，并且将第一个像建造得最大，狮像作为第二个造得第二大。格：这更加容易，讲一句便行。苏：然后再将三象合而为一，就像在某种怪物身上长在一起那样。格：已经造好了。苏：然后再给这一联合体造一人形的外壳，使别人的眼睛看不到里面的任何东西，这似乎纯粹是一个人的像。格：同样也造好了。苏：这样，让我们对提出“行事正义对行事者不利，行事不正义对行事者有利”这一主张的人说：他这等于在主张：放纵和加强多头怪兽和狮精以及一切狮性，却叫人忍饥受渴，直到人变得十分虚弱，以致那两个可以对人为所欲为而无须顾忌，如此对人是有利的。 也可以说，他这等于在主张：人
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不应该企图调解两个精怪之间的纠纷使它们和睦相处，却应当任其互相吞并残杀而同归于尽。格：同意不正义也正是这个意思。苏：相反，主张正义有利说的人主张：我们的一切行动言论应当是为了让我们内部的人性能够完全主宰整个的人，管好那个多头的古怪兽，似一个农夫栽培浇灌驯化的禾苗而铲锄野草一样。 他还要将狮性变成自己的盟友，一视同仁地照顾好大家的利益，使各个成分之间和睦相处，从而促进它们生长。 的确如此吗？
格：是这样的，这正是主张正义有利说的人的意思。苏：所以，无论从什么角度出发，结论都是：主张不正义有利说的人是错的，主张正义有利说的人是对的。因为，不论考虑到的是快乐、荣誉还是利益，主张正义有利说的人论证是对的，而反对者则是没有理由的，对自己所反对的东西是没有真知的。格：我想肯定是如此。苏：那么，我们是否要用和蔼的态度去说服我们的论敌？
因为他不是故意要犯错误呀。我们要用下述这样的话来问他：“亲爱的朋友，我们应该说，法律和习惯认定是美的或丑的东西已被算作美的和丑的，不也是根据下述同一理由吗：所谓美好的与可敬的东西乃是那些能使我们天性中兽性部分受制于人性部分（或可更确切地说受制于神性部分）的事物，而丑恶及卑下的事物乃是那些使我们天性中的温驯部分受奴役于野性部分的事物？”我们是否要如此地问他呢？
他会表示赞同吗？
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格：他假如听我的劝告，他是能被说服的。苏：一个�