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美国著名科学家F·卡普拉写了一本《现代物理学与东方神秘主义》的书（又名《物理学之道》）。作者在其著作的开始就指出：‘这本书的目的就是要探索现代物理学的概念与东方的哲学和宗教传统中的基本思想之间的联系。我们将会看到，二十世纪物理学的基础——量子理论与相对论——迫使我们观察世界的方式与印度教、佛教或道教信徒观察世界的方式极为相似，最近的努力是要把这两种理论结合起来去描述亚原子粒子的相互作用性质，当我们考察这一点时将会碰到许多叙述，几乎无法区别它们究竟是物理学家还是东方神秘主义者说的。’
该书最后的结论即是：‘现代物理学的主要理论所导致的世界观与东方神秘主义有著内在的统一和完美的协调。……我们可以看到，现代物理学家与东方神秘主义者的方法似乎是完全不相干的，实际上却有许多共同之处。因而它们对世界的描述之间有著惊人的相似之处，这是不足为奇的。而一旦承认这种相似性，就会引起一系列的问题。难道现代科学及其所有的复杂仪器只是重新发现了几千年前便为东方圣贤所知道的古代智慧吗？物理学家难道应该放弃科学方法而去沉思？在科学和神秘主义之间能否互相影响，甚至合成在一起呢？’
此外，爱因斯坦深信，一个具有熟悉因果关系的经典世界，最终将力图构建种种思想实验，以检验这种想法……其中最精细的一个是爱因斯坦在1935年与B·波多尔斯基及N·罗孙合写的一篇论文中提出的，也就是闻名物理学界的EPR悖论……而且，现代物理学已提出‘负物质’概念，这个‘负物质’ 会是什么呢？
综上所述，我们不难看出，关于我们自身之生命及宇宙万物万有的存在，世俗科学与宗教也好，佛门修行也罢，都遵循一个亘古不变的原理：‘实践才是检验真理的唯一标准。’我们真心希望人类在这方面会有著一种最为本质上的突破。但事实上，在这方面佛学早就是直奔主题的了，这一切问题永远不会在别处，也不可能在别处。答案就在我们身上。因为，我们自己的生命，我们自己的身心，就是打开存在之门的唯一的钥匙……
关于生命与存在的一些核心问题，请大家先来看一下佛门的一些基本概念——
五蕴：色、受、想、行、识。
六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。
六尘：色、声、香、味、触、法。
四大：地、水、火、风。
八识：在佛门唯识学上，把心识假名分为八种（立为概念方便述理），即是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶八个识。是生命作用的主体。
以上名词概念，几乎已将我们的生命之活动、功能、现象、本质等全部概括。我们的一切身心状况、形态、生命活动、生活历程、生存环境与时空，乃至包括行善做恶、听闻佛法、修证佛法等等，均离不开五蕴、六根、六尘、四大和心识之‘属性规则’。一般来看，除了四大和第七、八识以外，其他名词概念均可一定程度地望文知义。不过，大家若真感兴趣，请一定去认真阅读相关经典，或找高僧大德们具体指教。在这里，我仅是从功用的角度，依秩序挂一漏万式的闲扯几句，其目的在于启发或转换一下我们常规的关于‘生命与存在’的一些思维。
我们先来看五蕴，一切有形有象的事物，凡能感知、能认识等都为‘色’，同美术概念里的‘色相’有相近的意思。所谓我们这个肉身即是又叫做色身（亦称报身）。一般情形下，众生必须拥有我们这样一个色身（人的形态为‘道器’）才能有修行成功的可能。另则，比如说吃香的东西感到过瘾就是‘受’。继而想、行、识就出来了。从世俗立场来理解，‘色’和‘受’比较形而下，而想、行、识则较为形而上。我们这样的生命，无一例外地在‘五蕴’之规则中。
同五蕴一样，六根、六尘的功用也不是孤立的，当我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体对外边环境的触觉、第六意识（大脑活动）就起知觉和分别的‘法’了，这就是六根对六尘。根尘相对自然就有六识，继而便有第七识‘未那识’，这个末那识便是我们有情众生‘自我意识’的中心。而以上这七种识的总指挥则和发祥地，就是阿来耶‘第八识’。它含藏‘万法种子’，是一切色法和心法的根本，是‘生’起宇宙万法的本源，是真如实相在‘我’这么一回事上的‘起用’与显露，也就是说，这个‘八识’与真如佛性是一体两面。人死后，人的‘八识’（‘神识’）脱离躯体，叫做中阴身，这个中阴身仍旧以为‘有我’，所以又叫意生身，但同世俗所说不变之灵魂本体是两码事（此处先按下不表）。
在这里，我以‘人’与‘酸梅’的情形为例，把五蕴、六根、六尘和八识拼一块儿来扯一扯吧。比如我们吃过酸梅的人，见闻到酸梅就会分泌唾液，继而内心产生熟悉的经验或感觉，还有吃与不吃的念头、行为，以及有关酸梅的诸种思索等等。而没吃过酸梅之人则不会引发这些系列发应。其种种情形与状态，并不是简单的唯物或唯心之命题所能论述与实证的，讲白了，‘人’与‘酸梅’仅是一定前题下的对应关系，但并非是处于一个‘我与他物’的对立系统。予此并无认识论上的主客关系，并不是‘酸梅’起了什山决定作用，也不是酸梅的名称或形象拥有使人分泌唾液等的‘功夫’，更不仅仅是吃过酸梅的人之经验起决定……因为说到底，它们都是‘真如或八识’之缘起法的产物。
存在之本质，是其本然的属性与其缘起相互而生的一种无主客之‘统一体’（第八识及其诸种相应的缘起法）——一切根尘相对，一切识与境，本质上都是真如空性的一系列起用，它与‘第八识’一体两面。由于我们只知其用而不知其体，不识自性不谙缘起，当然就会以‘境’为‘我之外’的本质实有，从而迷失于‘境’。可我们的真如佛性却是遍虚空，周法界（一切空间），不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化，处处都它的功用（当然就一定包括了这个五蕴的‘我’）。所以它是‘如来’。它‘功用’的另一面就是第八识。
比如，一个人刚见了另一个人之‘当下’（见客观环境、自然风光亦复如是），不依经验与思维，第一印象即会莫名地喜欢或讨厌或没有什么感觉，这乃由第八识起用，八识起用什么呢？既有过去的‘资讯’，也有现在的‘资讯’，因为它可以贮藏一切，也能释放一切。由于八识有‘隐性’一面，以至于有时当下之思维（明意识）无法认证和不能认证，所以我们常不能自知，故感性地以什么‘缘份、感觉、莫名其妙’等模糊字眼，来描述这些感性的情形。要不，就是事后还会不自觉或自觉地上升到理性，讲一堆振振有词实又似是而非的理由。种子熏现行，现行熏种子。内外交熏，这是八识的本然性质（详见佛门唯识理论）。
什么是四大呢？有人错误地认为四大是酒、色、财、气，这同佛教的四大并不相干。佛学认为，人的生命除了‘八识’这种精神构成外（心法），其他均是与此‘内因’相应的缘起，还有四种构成我们身根的物质属性的东西：地、水、火、风（与外部物理世界的物质属性一样）。所以它又叫内四大，我们修行就得靠这个四大构成的血肉之躯（色身）。宇宙万物则为外四大，佛教认为内、外四大原本是一体的，都是色法。诚如一个瓶子（人身）里的空气与它之外广大无边的空气是一体一样。一般来说，内四大与外四大相和谐、协调时人的身体就比较健康。这同道家讲人体为小宇宙，身体之外是大宇宙，自性、它性都是一回事是一个道理。
所以，人的内四大在命终时要随肉身溃散。这个肉身的物质相状将会不复存在了，但生命与存在本身之‘属性’不会消失，它会变个方式‘起用’，即会有另一种存在方式与之相应（可惜我们尚不能亲自体认）。我们这个五蕴、四大属性的生命又被佛门称之为假和幻化之身，有的修行人还戏称它为‘臭皮囊’和‘色壳子’。不过，众生因为五蕴而执著于有‘我’，因此修行却非得依幻修真不可，所以这个‘幻’也是假名，是说人的身体是修行的一个暂时而必要的‘场所’。色法与心法是一体两面。我们正因为有这五蕴之身，才会有‘我’之生命活动，才会觉得‘我’不完美，想修行，想自主生死，想解脱自在，想得到智慧与觉悟。但生命与存在的本相，却又是从体证‘无我’开始的，为什么‘无我’呢？因为五蕴‘我’是缘起的产物，是真如实相的妙有，是第八识的妙用，是大空性，并非有一个独立而恒常的本体是‘我’。
因此，佛门常讲到的‘四大皆空’或‘无我’一类字眼，现在想起来，我们就好理解的多了。‘我’就是万法之中的‘法’，万法都是大空性，‘我’是真如依缘起的‘产物’，其形态方式自有升灭，绝没有一个恒常不变的、独立之本体的‘我’可以执取和贪著。当然，在佛门中，有时初学者予此前提，为了更好地培养菩提心、慈悲心而引发的一种‘无我’之观照也叫‘无我’。但‘无我’并非是否定‘我’的生命现象、功能和活动。大家要明白这一点。
一个人真的彻底证得‘无我’，即是指‘人无我’和‘法无我’两种结果。没有自己与他人之别叫人无我，万法亦无我，无主、客之别，无有一个实有不变的事物为‘我’执取即法无我。我们如此地‘无我’，即能转识成智。
讲无我不是指消失，实则上无我即是无不我，诚如‘瓶子’碎了，里面的空气‘归位’于本然之广大无边的空气。那个瓶子是五蕴‘我’，是色身，瓶子里的空气同样是真如自性，起用则是第八识。而‘我’之一切与瓶子之内外原本一体无二，一切都是真如实相显出的妙有、妙用。再者，佛门还有‘同体大悲’之说，这是悲智双运，这个‘同体’即是指无我和自他不二，并非否定或回避‘我’这么一回事的现象与功能之存在，诚如一滴水溶进大海并未消失一样。这些都是最基本的常识，我多叨念了几句，是希望大家不要依这些概念名相钻了牛角尖，从而误解了佛学。
佛门常讲佛法是心法，修来修去，我们都是在‘心识’上做文章。进一步讲，一个人上天入地、成为不同的生命形态，以及修证佛学层次的高低、乃至成佛，全在于‘心识’的层次与状况。佛教里没有宿命，没有断灭，因为这个‘第八识’是一切之根本，与真如实相实是一体两面，所以它才能熏，又能贮藏和起用一切资讯，它体性不变，功用却是无常之流动，境与识由此流动而对应、互动，从而发生知觉和分别。所以，‘第八识’既不是万物万有一个简单且实有的什么‘本体’，也不是所谓的五蕴‘我’之一成不变的‘灵魂’。它既是主观能动的，含藏了‘方法种子’，同时又接受一切识境相对时之资讯薰染。无始无终。说白了，‘第八识’同样是‘无常’的。
我们生命的存在方式，也不过是‘第八识’的一种器具或‘产物’。所以‘人’也属于万物，其身心形态只是一个全息的点，与一切空间和万物相应，‘归位’时即是证得菩提，拥有彻底圆满之智慧觉悟。那么，究竟是什么障碍了这个归位呢？是‘业障’，是我们以为五蕴之‘我’为实有或断灭，‘我’与万物相离，从而有了一切身、口、意的造作及诸结果（佛门称为业因、业果），并一直奉持为这个五蕴‘我’服务，生生世世都为那一个一时的五蕴‘我’折腾不已，习性深重难返，从而遮蔽了这个本然就有的智慧觉性，当然我们就不能归位不能证得菩提了。佛门的修行，无一不是为了减少这些影响我们‘归位’的障碍，以佛门的术语来讲就叫做‘消除业障’（又称‘消业’）。
我们应该明白，这个不过百十来年的五蕴‘我’是真如起用的结果，诚如月亮在千江水中之‘倒影’，而‘真月亮’即是真如，其他均是幻化的影子，‘千江有水千江月’ 即是五光十色的一切妙有、妙用，它固然绚丽多姿，但无‘真月亮’之能映、能照之‘属性’，以及千江水之诸多缘起即是没有。因此，佛门绝不否定一切妙有、妙用，只是要我们依法体认一切妙有和妙用，即不能将千江月当成实有和恒在。不过，以真月亮比喻如来实相仅是一种迫不得已�