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之假言，因为并没有一个离开了千江月而独立实有的‘真月亮’。一切都是它，性相一如，都是它的‘用’与‘显’，其间并无一个幻影与实物的二元对立问题，初学之人一定要懂得解悟这一点。
进一步说，我们误将千江月以为是实有和恒在的‘错误’，以及我们体认千江月乃一月的‘体认’，两种都是真如佛性、八识之体现，关键我们不能证得‘识’与智的一体，所以‘识’就是虚妄和无明的根源，故才有五蕴‘我’的一切业障。但是，这个业障也还是大空性，当心识净化空了，一切都会归位，转识成智后一切无不是菩提。所以佛门才讲，烦恼即菩提，魔障即菩提。
关于存在与生命，一切恒定不变的宿命观及本体灵魂轮回，以及自以为‘唯物主义’的断灭之见，都是被佛家所否定的谬见。
最后，借本章节的内容作为铺垫，我希望初学者在实际用功时能专一地精进于自己的法门，但同时在心态上予他人所修之法门要尽量不生差别心，更不要实行谤毁。否则，我们往往由此造了严重口业自己还不能及时觉知。
真如即是一切，万法平等不二，一切活只有相应与不相应之说，绝无优劣与高下之别。既然我们与万物万有都衍生于‘实相’，那么一切生命与存在同‘实相’就是一体的，它们就并不相对立。所以予胜义谛之中，万有万物及五蕴‘我’及一切皆是真如实相的妙用和显现。一切都是‘这个’。诚如《楞严经》中云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’所谓佛法，即是关于一切生命与存在的万法。《金刚经》云：‘一切法都是佛法’。《圆觉经》上也说：‘智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行’。
当然，于此大家也别误读了经义。因为从世俗谛来讲，我们凡夫所修持的法都是有为法。只有明心见性之后的圣人们才会渐渐生出相应的‘无为法’。所谓‘有为法’，则是指意识心均有‘作意’的成份，有相应的针对性，有取与不取之分别，是为了对症下药。比如儒家的‘非礼勿视’就是有为法，而当我们‘见诸相非相’，对境无心则又变成了无为法。法的取与不取在于‘心’，在于我们是否需要它。由于众生执取于有‘我’，所以佛法才依这些不同的‘我’相应而生。五蕴‘我’自是有分别识，遇境起执有染，业障与习气使‘心’不能‘无住’（‘住’即驻，有停留、染著、执取之意）。故又得依所取之方便法、有为法而行持用功。所谓不取之法，并不是不好，仅是指与‘我’不相应的法。是无益于‘我’达成‘无我’、转识成智及智慧解脱的‘法’。
所以，在未明心见性之前，须得以所取的‘有为法’有的放矢地来‘薰染’我们的心识，纠正我们的不良习性，使之不断净化。诸行无常，万法本空，予法不说断灭。法无定法，都是缘起的产物，法是相对的，因材施教的，一个人‘心’真正无住了，一切法予他才真正平等无二，那才是无为法。此前，我们则应常‘住’于清净法（假言），当心识被洗涤薰染得差不多了，最后才能连清净也不住，那才成就得了‘我’。
因此，于日常修行之中，具体行持什么法门，我们自是要专心深入，予其他一切法却都要平等视之。因为，我们的不取法或不相应法在别人那儿有可能是很殊胜的方便法，不要一概而论。尤其在佛门密法中，在高层次的某些修法之中，有一些法门是不容疑谤的。譬如人参也不是处处行大补，而砒霜也不处处是毒，关键在于‘用’时是否相应。一切法以摄心为根，心无所住为本，并不在于表面之事相与观念，万法都乃大空性，是法法性平等。我们作为门外汉，无知者，未饮水则不言水，千切不要加以谤毁。
所谓修行，它就是我们根尘相对时的那个‘当下’，其点点滴滴、处处在在都是我们的下手处。修行的用功就是指修证身心之行为，也就是‘心识’对‘境’时，那个‘当下’，我们是否如法了，只有如法者才能证得菩提。而普通人在这些‘当下’多易放纵和执著。修行人在这些‘当下’，应该是依法纠正和‘止’住一切不良的言行和习性，乃至后来一切不良之‘念头’也不升起，‘心’无所执取，无所住，如此便能‘转识成智’，还‘我’之本来面目。
一切佛法，一切修行的目的只有一个，只要我们‘心’不随现象外境的升灭变化，生起妄识的差别作用，我们的‘八识’即是真如了（归位了）。要知道，一切外境和现象都是真如自性依缘而起的‘浮尘光影’，都是‘千江月’，我们千切不能以幻为实。
9：‘业’ 是什么？
佛门的‘业’是一个很中性的词，本义就是行为或造作的意思。凡是有意向的任何行为，出自身、口、意的，都可以叫做业。一般人所说的一切善或恶的行为，都可以构成业。譬如佛门中修净土法门的成功了，我们就叫做净业大成。一切众生都会有‘业’，有业便有业报，我们常说佛也有报身，这就是佛在未成佛前所修的善慧业所报。‘业’没有自性，是因缘的产物，也是一种假说，它分为业因和业报（事相），是一种形成某种事态的自然机制或法则。
业又分善业和恶业（即罪业）。佛教认为，众生因无明而造作诸业，无明即是无智慧，无明本身没有善恶。所以善恶也是假言，有著较强的相对应，比如我们相对佛菩萨为恶，相对于地狱众生则为善，若相对于佛的话，连菩萨们也是恶。一切众生，只有成佛了才会彻底破除一切无明，才可以称之为致善。
佛门的善很广义，即凡利于证得菩提的都为‘善’，它并不仅仅是简单的世俗伦理与道德。相对意义上讲，众生的无明程度不一定相同，所谓大慧根、大善根与大劣根者都不多，大部份人是善良而美好的，只是还不足以挣脱生死流转的大海，因此才需要如法修行来消除业障。
所谓罪业就是泛指一切不良业力和习性，它不过是修证菩提的一种暂时的障碍罢了。一切在于我们对自己的心灵的把握与改造。宇宙间并没有一个超然万物之上的审判者和执法者，含有罪业因数的心识会自然感召一些不好的东西，这就是所谓的果报，正如电脑贮藏了不好的资讯与程式一样，自会有一定不好之事相与之相应。只要清洗、净化好了‘心识’中的业因，自然不会有业果相应。
正因为业没有自性，所以善业也不可执取。但善业又是一切的根本，它是转化恶业、积累智慧资粮的必要手段。‘善’同时还是世俗社会和各类宗教都奉行或推崇的一种道德伦理之规范。基督教讲求博爱、和平，提倡爱心、善举与忍让。道家的社会理想是天人合一、清净无为、求太平、济世渡人，佛教主张众善奉行、利益众生，视利他利己是一回事，没有人我之分别……其实，所谓的去天国也好，成佛、求道也罢，都以‘善业’为根本。诚如道家主张的那样，‘唯有善为入道之基，不可不积善’。
再则，我们避开世俗道德伦理的需要而讲，积善利于我们的修行清净无碍，但它是修行成功的必要资本和手段，并不是我们终极的目的。所以，所谓‘善业’、‘罪业’、‘魔性’等，都只是一种暂时的状态，都是可以改变的东西。由于一切都没有自性，从这个意义上讲，‘罪业、魔性’一点也不可怕，它仅是指一种获得觉悟与真智慧的暂时的障碍，同时也极有可能减少我们在世俗生活中的福德，但它绝不是一种一成不变的东西，通过努力人人都可以减少自己的障碍，增加自己的智慧与福报。
修行就是尽可能地创造条件减少障碍，就是为了‘消业’，洗涤心性、消除一切不良的业障，不断地积累善慧资本。消业即是灭罪，灭罪首先是远离罪恶的业因（使罪业升起的原因），其次是不受罪恶的事相（果报）。根本上讲，罪的业因也好，善的业因也罢，都在于我们对自己心灵的把握与改造。心中有罪恶的业因，必有罪恶的事态相应。《华严经》上说：‘罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。’ 罪心灭除，罪的事相就无从根植。没有那样的心（识），便没有那样的与之相应的果。因此，从终极意义上讲，当我们完全地转识成智了，成佛了，便是彻底消业，彻底灭罪。
在日常中，一个人洗涤、纠正好了行为、心灵与思想，他便不会有什么大不了的业障。我们纵然业障再大，我们仍旧可以努力地‘转识成智’ 。前面我们就说过，‘第八识’ 是我们生命活动的隐性总指挥，生生世世都会跟著我们走。比如有时人会鬼使神差地拥有一些莫名奇妙的言行，就像我们莫名其妙喜欢谁或讨厌谁一样，这都是第八识在作祟。它作崇时又只能依托于第七识和前六识出现，只是我们往往不能正确地觉察和体悟到。它好比就是一种波段或频率，当时间、地点、人事等因缘成熟时，它可能会感召某种正或负面资讯、状态，产生出某些好与不好的事相（果报）。这就是八识种性与现行交熏，种子熏现行，现行熏种子，无始无终。故我们业海无边，唯有如法修行，我们才能挣脱业力的大海，自主生死，智慧解脱。
我们永远记住，我们随时可从眼下做起，因为八识‘能熏’，我们尽管以好的资讯去薰染它、改善它。在八识对应事相的‘显性’和‘隐性’之间，不仅有无穷的改过自新的机会，更有无穷的修行成功的机会。
世上没有一成不变和独立存在的东西。事实上，心灭之后（实际就是转识成智），业因就不复存在，人会自然趋吉避凶，就像接通了一种好的能量场、资讯场一样。美好纯洁的心灵自然与祥和的东西相对应。只有那些伪气功或邪教的迷信言说，才会把人的障碍夸大，说罪业是一种具体的实相，说什么魔永远都是魔。其实一个正心的人，一定会百毒不侵、百邪不染，因为他把握好了自己的心灵，当然就能把握住自己的命运。
我们本来就俱足了一切的可能性。只要我们努力进取、如法修行，攒足善慧功德后，去证得这个真如实性，我们还有什么罪业、善业的虚妄之别呢？
业力是众生不由自主六道轮回，生死无常的动力，下地狱也好，上天堂也罢，仍旧是相对而说的一种东西，它仍然是一种暂时的升灭。而我们自己才是这一切的谛造者、见证者和承担者。当一个人的心识修到‘无漏善’（即致善、彻底的善）的境界，即是彻底灭罪。正因为我们不好我们才要修行，才要‘灭罪’ ，才要尽一切可能取得进步。因此，修行人不要惊惧什么罪业，不应把它想得玄妙深奥，更不要听那些邪教法师耸人听闻的说法，什么我们的罪业已重不可赦，须靠他帮我们转掉大部份，否则他能把我们‘神形俱灭’，他还可以把‘世界末日’拿掉或向后推移——想想看，真有这样可以主宰我们同这个世界存在与不存在的万能主宰者、创造者和发明者吗？物质与能量的‘本来’是谁发明创造的吗？
我们的真如佛性无有生灭，它就是本来。有生灭的只是我们的生命形态，所以这个形态又叫报身，因业力而报得。我们本来就同这个世界是一体的，罪业也好，善业也罢，只不过同报身的生灭有关，同这报身一样没有自性。佛弟子永远记住，我们的真如实性同世界同诸佛是一体的。有灭则有‘创造’。可谁是创造者？谁又是创造者的创造者？事物生灭仅是现象与相状，世界本身就是运动、变化和发展的。遍宇宙、遍虚空、偏所有的空间，我们原本存于其中，还能灭到什么地方去呢？
邪教的那些歪理邪说，是想人为地给我们造一种精神枷琐，利用众生害怕痛苦、惊惧消失、过于执著肉身形态的存在，执取于五蕴‘我’而胡编乱造出来的东西。世界，因循其本然的规律而发展变化著，它有这么可怕吗？其实连杀人如麻的大魔头，放下屠刀，忏悔业障，一心向善，他同样也能立地成佛。一切魔障均是菩提。
我本人向来对所谓的鬼鬼神神没有兴趣，我也不害怕什么所谓的‘魔’，我只知道一切众生都平等，且与诸佛平等。作为一名这个世间的凡夫，由于没有足够的智慧与觉悟，因为隔阴之迷，我只知道我们这种形态的地球生命是怎么一回事，同时还知道，我因为无明所造诸业，一直在轮回受报，生生世世，我已在不同业力所对应的空间呆过无数�