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此章是體道之實。知道之微。用道之妙。登道之岸。從虛而入。根上章而來。虛而不屈。動而愈出。是者谷神之源。譬如山。四面皆是聳嶺。中是深谷。落葉聞聲。人身上下皆實。惟中常虛。將谷譬言之。山谷聞聲。乃山之虛神耳。山有虛神。故千萬年無更變之端。目今如此千載之後亦如此。人之修身。當推此理。一箇幻身。只有中之內一點臁畾狻Ｋ闹俸 ＝允菬o用。若有嗜慾。虛臁捅凰駴＇。終日用心。勞碌於外。神從耳目口鼻舌身意散盡。安得不死。若求不死。須問臁瘛ｌ‘神所居。上不在天。下不在地中不在人。在虛臁幻痢Ｒ稽c真性之中。近學者不知說出多少落地。上降下升。用性光會合。黃嫗牽引。為坎離交參。一點金液發於玄牝。玄牝生芽。方得性命歸宗。樂於冥忘之間。從吾性中見出。是不昧之性。非氣伲浴Ｒc下落。須遇高人。高人指點。如夢初覺。如醉方醒。得來不費半文錢。若求庫藏無處覓。非他言難易相生不可求輕得。玄牝之門。在空谷之中。視之不見。聽之不聞。瞻之在前。忽焉在後。在無聲無臭之閒。鉛汞合一。方知下著。此理深淵。似日月咝小｜出滄海。西洠ЦF谷。晝夜反覆。無息而住。此理即是身中下落。水中取金。火中取木。金木相併。譬如月感日精而光生。日返月華而晦出。俱是造化之氣所感。身中豈無真一之氣而生。上不上。下不下。中不中。在杳杳之中。而生真一之氣。引上接下而歸黃庭。此庭之名亦是多了。纔呌作天地之根。要歸甲子周流。去而復返。返而復去。身中要金木降升。離而合。合而離。離合之妙。在於真一之中。真一之源。在於一點性光之內。性光之居。在於虛臁小Ｌ撿‘之神。在於空谷之間。空谷之處。在於幻身之中。幻身常無。神乃得一。神一。而性命方來朝宗。性命合。而魂魄潛跡。收來入神。方能雪光。雪光一出。便是慧照。慧照無閒。纔是綿綿若存。使之不窮。用之不竭。纔如山谷。常靜而存神。是謂綿綿若用心存。就不是了。要似若閒耳。勤字。莫作勤苦上看。此勤是綿綿不絶之意。用之不勤。是無窮無盡之妙。而無刻暇。是體我之道。樂我之妙。豈不綿綿而用之不窮。人生在天地間。返天地之化工而成真。抱真以合天地。人之玄牝。是天地之根。天地之根。亦是人之玄牝。總不過要人明天地之理以修道。返道以合。天地方是谷神不死章之旨。
天長地久章第七
天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以拢酸崞渖矶硐取Ｍ馄渖矶泶妗７且云錈o私耶。故能成其私。
此章因稟公而無私存。聽其物之消長。隨其生也。殺也。無容心於物。以靜治之。天之職蓋。地之職載。以無聲而生。故能長且久。在於不自生。以聽萬物生育。隨天地之氣感之。隨其萌敗。故不耗天地之元精。方能長生。是以拢梭w天地而修吾身。先以靜御氣。後以精養身。無身不成道。有身不歸真。先以靜而抱真。後以後天而養身。纔是後其身。而身外之身方得。先外我之假身。而存我之真形。無他乃一靜而存。無私於物耶。天地以無私而開。人以無私而合。天地無容心以感萬物。拢诵斓亍Ｒ酂o容心。而抱全真。總不過要人心合天地。天地以清虛之氣而轉週。拢艘郧逄撝畾舛動。天地能長久。拢朔ㄌ斓亍２荒荛L存。無是理也。故能成我無私之私。以靜而守我真形。待天地反覆之時。而我之真形無壞。此所以天長地久。拢撕咸斓囟L存。只是無私心於物。存無聲無臭於身。其真乃成。
上善若水章第八
上善若水。水利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。
此章要人修道若水。水乃無心之物。善字。百福之根。上善底。無事不無規矩。諸事無外感應。水滋物。無容心人所惡底污穢之地而水不爭。內功用水而若水。如是故不爭。者等人。可幾近於至道也。下七句有兩說。外說。人能持善。不擇善地。而地善也。人善地善。豈身不安乎。心存善而心公。一公。心淵於海。而無物不容。心善。方能人善地善。七句中在心字。與善仁。他本改作此人字看。吾不然與。普也。心存善無處不普。普與善。無處不仁。作人字便輕了。言善信。心存善。出言必善。心存善。為政必化而治矣。百姓無不瞻仰。心存善。作事無不中節。心存善。有道則見。無道則耄АＲ粍訜o不合時。如此夫惟若水之不爭。故無尤。居善地則心安。心善淵。則神定。與善仁。則義存。言善信則志立。政善治。則化普。事善能。則無惑。動善時。則天命知。若是可近於道矣。此外說也。內說。心正意占词巧谱挚傤I。水是圓通底。修道如水之圓通。正請A通。無道不成。水乃養命之源。水升火降。聚則結為金液。散則無處不周。如滋養萬物一般。雖污穢之所。無不沾之地。乃剑Ｒ簧苿t身外之身。處而安之。存正铡t心淵而冥之。存正铡t意外意。周流用之而不窮。存正铡Ｎ抑昶菬o不為我治。合之而成真種子。一有性中景象。乃吾之事也。惟我能知。他人安能。存正铡Ｈ腱囤ね园l而後動。方知命歸根。此其時也。要圓通若水。可動則動。可靜則靜。善能正請A通。動靜方得隨時。無人無我。安得有爭。夫惟不爭。幾成於道。故無尤。無尤若水。方能上善。方得如此。信道之不浮矣。
持而盈之章第九
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自貽其咎。功成名遂。身退。天之道。
此章修身之要。要人有道而不自滿。持真而無驕心。入性之後。任其自然。在冥忘中。不知其有。如是乃得道之士。初入道門。有此數病。持。是有了勇猛向前。不知進退。故至於盈一盈。不知其住火。而使其盈。不如不修。此句上合其天。而同天之虛無。體無始之真。只是中和以修之。方成久持之功。而無漏洩。銳。乃趨進之心。及不可持。其心揣之而無保。因銳也。富貴。乃涵養之功。用之不窮。取之不竭。若驕之。前若水之功。豈不自養。而安能成無極之道。合我本來面目。故使我常常綿悟。而丹之液。金也。玉也。久在虛氣之中。故守之。得其常存。少有驕心。則不能守。而洩天元一炁世辭之矣。要久守。除非退其身。方得成我之功。遂我之名。而合天地萬物造化之樞機。返無極之至道。乃得常持而不盈。能保能守。不致於漏其真。洩其元。一混合其天。不外中和之旨。
載營魄章第十
載營魄抱一能無離。專氣致柔。能嬰兒。滌除玄樱軣o疵。愛民治國能無為。天門開闔能為雌。明白四達能無知。生之蓄之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
此章體道之實。周徧內外。使魄成真。一團性光內照。無中尋有。以樂天真。抱真一道。而永住黃房。如嬰兒。無知無識田地返其太無之始。以滌除瘴魔。保我無極大道。以合天地。方得愛我真一之元。治復我身心並一切凡想無放於外。纔能開其天門。椋涞貞簟Ｒ责B我一團太和之氣。上合天之清浮。下合地之重濁。中澄我之身心。不空我本來面目。方得自明其明。自復其復。一點陽神。周徧六合。通天達地。無所不照。無處不普。纔為真人。於是生之氣。蓄之神。生氣於無為之中。冥冥忘忘。為之而不恃其可道之道。可名之名。故長生。而天地神明。。所以玄之又玄。無處主宰於我。是謂玄德。不由天。不由命。而由我一點道心。誰能似此全德全玄。而不改初心豈非。神也。仙也。
三十幅章第十一
三十輻共一轂。當其無有車之用。埏埴以為器。當其無有器之用。鑿戶牖以為室。當其無有室之用。故有之以為利。無之以為用。
此章要人外靜而內動者也。車乃載重。腹內輪轉之物。從舉步至千萬里。其形耄籼┥蕉鵁o可撼。聽其腹之轉動。若周天移星換宿。周而復始。此陰陽變化之樞機。而車不知己之動。隨輪之轉也。埏埴。乃土之平。而無造作之功。聽其自然。隨人造作以為器。借水火以成形。室乃人之居。若不開牖其室不明。三者車不知為車。聽其輻也。埏埴。聽其器也。室不知為室。聽其牖也。輻乃車之黃庭。器乃埏埴之黃庭。牖乃室之黃庭。車無輻不行。埏埴無器不用。室無牖不明。人無中宮不生。輻壞車敝。器壞埏埴亡。牖壞室崩。中宮壞氣斷。車修輻。埏埴修其器。室修其牖。人修其中宮。此四者。當無以為車。為器。為室。為人。既無為。將何修之。故有之以為利。有利必死。無之以為用。無用必生。此乃修身之譬。修真之要端也。隨氣之生。無隨心之死也。炁益身仙心旺埽馈？偛贿^要人留氣而去心者也。
五色章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以拢藶楦共粸槟俊９嗜ケ巳〈恕！ �
此章教人樱锊恢Ｒ恍膬嚷牎Ｊ丈瘛Ｊ丈怼Ｊ招摹Ｊ找狻Ｎ迳Ｊ莾任迮K。五音。是內五行。五味是內五行中藥物。馳騁田獵。是內五朝元。難得之貨。是內一點臁鳌Ｂ｝入為腹不為目。是內觀。外不著。五色雖言外。而其意在內。凡人順行。外著五色。天目椋Ф材块_。豈不盲乎。內和五臟。使真一柔順。不染邪氣。而如天中五帲АＡO陰陽。儯f年不朽。五帲е畾狻：投蠒N。與太和交合。故不敗常存。土中生水而滋養流通萬國。此要緊之茫Ｈ缛宋迮K。不使其枯。常潤其中。茫j周流遍身。茫鍎t氣和。氣和則道立。道立則基地固。基地固則外色彩。一彩則世之五色。一毫不著。二目光明。豈能盲我乎。目乃神之門。門戶高大。神守其宅。魔豈能入。魔既不入。神明內聽。則五聲了我之明。不向外馳。而炁方得來朝。炁一朝。酸甜苦辣。吾自啗之。豈他人得知。實實得其中奧味。任其金木來交。五行聚合。方產紫英。其貨一得。拢酥恢袃取Ｍ滠｜殼。豈有目於外。耳於外。口於外。心於外。行於妨乎。聽而不知其聞。食而不知其味。到無聲臭時。色豈能著我目乎。聲豈能聽我耳乎。味豈能聽我口乎。馳騁田獵。豈能亂我心乎。奇珍異寶。難得之貨。豈能動我念乎。修真之子。一心內守。外判陰陽。靜體無極。返混元於我腹之中。出其身於太虛之上。故去彼之色音味馳騁難得之貨。而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨。靜中生之育之。養我之清氣。助我之臁Ｊ匚抑衩鳌３鑫抑嫔怼Ｒ晕液咸臁Ｒ晕液先Ｒ晕抑蓝铡？倧臑楦苟粸槟俊７降萌≌嬉恢浴６涿＞褪翘焐舷勺印２贿^是斷外接內四字。以歸於空。從空中返有。日月合明。而成其道。道之成。在於耳目心三字。三者聚而成道。散而成鬼。可不慎乎。嘆其人為此而喪。守此而生。聚此而成。諸子勉之慎之。
寵辱章第十三
寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。辱若下。得之若驚。失之若驚。是為寵辱若驚。何謂貴大患若身。所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄於天下。愛以身為天下者。乃可託天下。
此章要人得失如一。不為此所著。外說榮華為寵。患難為辱。內說無為為寵。有為為辱。深一步說。得臁疄閷櫋Ｊъ‘為辱。我從空裏得來。孜孜汲汲。惟恐有失。常以驚為念。我道日長而無消化之曰。若遇無知。授之作為是吾辱也。要我洗滌叅求。徨徨然速歸正道。若無驚心。沉於苦海。常存驚。漸歸正去邪。此講人之自盲。吾今日開光。再講內功竉辱。要存真內照。見我本來。是我竉也。惟恐毫釐之差。常存若驚。臁蕴扔幸荒钪睢Ｊ俏胰枰病７踩擞懈_必有辱。惟驚字守之。此驚非怕也。一念不動是驚。一物不動是驚。空中顯相是驚。光中霹靂是驚。有有中無是驚。虛臁幻潦求@。驚難盡述。如此若驚。有竉而無辱也。貴大患若身。有身就無患。無患亦無身。患乃身中出。身從患中生。一靜之後。絲毫哂谩Ｊ俏峄家病１蓝φ摺Ｒ换家病Ｌ到~者二患也。火炎無水者。三患也。四肢不動者四患也。目眩而無光者。五患也。氣不接者。六患也。口不能言者。七患也。五臟炎枯者。八患也。有骨無肉者。九患